Истина, Бытие, Хайдеггер

Известно, что с переводом древнегреческих философов на современные языки возникла определенная проблема. Вроде перевели всю мудрость первого расцвета человечества и опираемся теперь на эти тезисы, но дело в том, что сами греки, как выясняется если глубоко копать, могли иметь ввиду нечто прямо противоположное.

Например, substantia и subiectum – это латинские слова, которыми римляне переводили греческое слово онтиа, обозначавшее «сущее как пребывающее, как подлежащее, как то, что я всегда уже застаю». Сегодня под «субъектом» обычно понимается «я» - что прямо противоположно по значению. Причем смена эта произошла для человеческой цивилизации в средние века. Радикально поменялось положение человека по отношению к сущему, дав базу для человекоцентричности.

Но если посмотреть в целом, одновременно существует 2 школы.
Я-человек – центр мира (или иллюзии мира, кому как угодно) и мир разворачивается в человеке в его восприятии через себя, через свою оптику, через то, на что человек смотрит и чему уделяет внимание (микрокосм).

Для второй школы характерен подход через миросотворение. Человек – в мире (макрокосм), где есть та самая substantia и subiectum, которые существуют вне зависимости от нас. Основа, на которой мы растем и проявляем себя.

Или вот еще пример трудностей перевода.

Истина
Мы понимаем под истиной обычно то, что надо найти или обозначить или раскрыть/доказать. Это то, чем человек никогда в полной мере не обладает, то есть информацией об объекте или явлении.

Однако, по задумке древних греков истина – это прямо противоположное – уже раскрытое, то что уже всегда есть, то что не требует доказательств или каких-либо манипуляций с собственным или чужим сознанием. Однажды столкнувшись с истиной невозможно перепутать, что значит ее наличие. Она просто есть и этим все сказано.

Бытие
Далее – сложнее. Понятие бытие.

Вместе с переводами с одного языка на другие и здесь также возникла некоторая подмена и утрата смысла.

Сейчас под бытием чаще всего понимается сущее. Именно поэтому, оперируя современный не заумным языком сейчас так много говорится о «жить в моменте сейчас».

Откуда взялась эта история с «моментом сейчас»?

А давайте посмотрим. Забегая вперед скажу, что это «таблетка» из разряда обезболиваний. То есть недуг она не лечит, но боль снимает хорошо. Вопрос в том, то что у вас болит – само пройдет через 7 дней как насморк или требует лечения?

Допустим ничего серьезного. Тогда «живи в моменте сейчас» прекрасно защищает от боли, потому что возвращает нас в состояние «будьте как дети», в том плане, что не тащите с собой груз тяжестей обид или тяжелых мыслей. Причем без использования механизма вытеснения, а просто обнулились как 3х летки в песочнице и снова-здорова.

Но согласитесь, если ваш недуг – психопатия в особо острой форме, то подобное самообнуление собственных грехов невозможно. Отвлекая себя различными техниками, вы используете механизмы вытеснения, которые рано или поздно постучат обратно в вашу дверь требуя к себе исключительного внимания.

Мы еще следим за мыслью? Она и правда сложная./
Основной вывод из мысли – таблетка «живи в моменте сейчас» для современного диджитал мира не работает корректно. Надо менять базовую систему установок. Менять сам принцип мышления. Тем более, что про нее говорили и древние, и не такие уж и древние.

Другое дело, как мы их услышали и что через многоступенчатый испорченный телефон теперь за ними повторяем.

А мы повторяем, что бытие и есть сущее. То есть мы практикуем способ мышления, который сводит бытие к сущему и тем самым скрывает истинную природу бытия, как считает Мартин Хайдеггер.


Окей. В чем тогда заключается истинная природа бытия и где тут противоречие с сущим? - спросим мы.

Если коротко - бытие шире сущего. И здесь надо вникать.

Устройство человеческого существования Хайдеггер обозначил словом Dasein (присутствие, здесь- или вот-бытие), понимая под этим открытость, цельность и сопринадлежность человека сущему в его бытии.

По его мнению, если ограничивать себя тем, что присутствие и есть бытие, то теряется возможность допущения неантропного характера бытия самого человека. Этот неантропный, до- или сверх-человеческий горизонт бытия исключается из области осмысления. Хайдеггер был уверен в том, что этот горизонт есть, и более того, необходим для осознания, чтобы пролечивать различного рода дуальности мира.

По мнению Хайдеггер, эпоха 20 века, характеризующаяся мировыми войнами и тоталитаризмом, является следствием того, что метафизика задала способ бытия человечеству, не учитывая глубинные вопросы о смысле жизни.

Он также утверждает, что современное мышление стало инструментом для управления природой, что ведет к «забвению бытия».

На этом Хайдеггер не останавливается и определяет заботу (Sorge) как основное свойство Dasein.

Забота включает в себя ответственность за собственное существование и за других людей. Это понятие подчеркивает важность активного участия человека в своей жизни и принятия решений, которые формируют его судьбу.

Звучит все прекрасно, не так ли?
И как раз здесь есть определенное противоречие с тем, как выстраивается современный диджитал мир, который берет на себя функцию заботы, лишая человека как его естественной потребности осмыслять и планировать заботу самостоятельно, так и способов личной реализации этой заботы. (аналогия с двое из ларца).

То есть механизмы диджитал сейчас буквально разрушают некоторые человеческие навыки, которые делают нас людьми.

Наверняка все смотрели мультфильм Валли, где оставшиеся без необходимости двигаться люди из поколения в поколения становились все менее физически подкованными. Вот сейчас с экосистемами мы рискуем выходить ровно на такие же истории, только ментального или ресурсного характера.

Под ресурсом понимаем в том числе экосистемный доступ к базам скидок и другим инструментам, которые работают мягко говоря непрозрачно, субъективно и нет никаких предпосылок к тому, что они станут прозрачными через 20 лет. Наоборот за 10 лет все стало много хуже. На момент 2024 года отсутствует способ мышления, чтобы преемственность вела вектор развития вверх, а не вниз.

Хайдеггер в свое время предлагал сосредоточиться на онтологии — изучении сущности бытия, что должно привести к более глубокому пониманию человеческого существования и его места в мире.

Если бы все было так просто – взяли мысли Мартина Хайдеггера, попробовали их понять, употребили по назначению, перестроили мышление. Но такая утопия с перестройкой мышления бывает только в сказках или видении будущего Кира Булычева.

Или, например, возьмем мысли Гераклита. У Гераклита Логос – это тот принцип, который позволяет всему сущему совместно наличествовать, не уничтожая друг друга.

Более того.
В известной фразе "в начале было Слово" - в переводе с греческого фигурирует именно слово Логос. Просто в конце IV века известный христианский учитель Иеронимом перевел его на латынь как "verbum".
И далее на протяжении 10 веков так и значилось. Что в начале было Слово. (меня в этой концепции всегда смущала невольная дискриминация глухо-немых). В 14м веке Эразм Роттердамский попытался этот момент в своем более точном переводе поправить, предложив слово sermo (Речь/Проповедь).
Но по идее Логос - и есть Логос, как его себе видели греки и называл Гераклит.

Нечто, позволяющее нам не распадаться на атомы прямо сейчас.
Нечто связующее.
Включающее в себя все без противоречий и отторжения, без выбора в ту или иную пользу. Вам бонусы, а вам - нет.
Нечто Безусловное.

PS.
это надо пофиксить, что все началось не с Хаоса.
совсем наоборот.
чтобы что-то началось - должно было возникнуть вот это - Нечто. Нечто Безусловное.

А в Хаосе нет ни начала, ни конца, ни собственно Бытия.
Нет этого дара.